L’Étoile Satanique: Significations et Histoire

Le pentagramme ou étoile satanique est un symbole très controversé dans le monde occidental. Souvent présenté comme une représentation symbolique du satanisme, il a été historiquement interdit dans les écoles et n’a été approuvé que très récemment comme un symbole approprié d’appartenance religieuse pour les pierres tombales des vétérans américains.

Le genre de l’horreur fait un usage libéral de ce symbole boursier, tout comme la fantaisie. Les infographies, les mèmes et les articles sur la “vraie” signification du pentagramme inondent Internet, mais on néglige souvent de mentionner son utilisation dans l’ésotérisme occidental général et son histoire au-delà de la Wicca moderne.

En tant que personne qui se reconnaît généralement sous le terme générique de “païen” et qui s’identifie comme un occultiste, j’ai décidé de tenter de créer un guide de référence facile. C’est ma tentative de dissiper certaines des toiles d’araignée qui se sont installées sur ce symbole populaire et quelque peu incompris.

Pentagrammes contre pentacles

Tout d’abord, parlons de la différence entre un pentagramme et un pentacle. En existe-t-il un ? Les deux sont souvent confondus, alors pourquoi les distinguer ?

En fait, ce n’est pas si compliqué.

Un pentagramme peut être et est souvent utilisé comme un pentacle. Mais tous les pentacles ne contiennent pas de pentagramme.

Le premier usage anglais du mot “pentacle” nous vient de deux livres, tous deux écrits au XVIe siècle, The Heptameron de Pietro d’Abano, et The Key of Solomon, (faussement attribué au roi Salomon, comme c’était la pratique courante, très probablement écrit par un occultiste anonyme de l’époque).

Tous deux font référence à des symboles de nature magique occult étoile satanique, mais aucun des deux livres n’identifie les pentacles comme étant intrinsèquement des pentagrammes, ou contenant des pentagrammes.

Le pentacle de l’Art, tel que donné dans ”Heptameron, or the Magical Elements”, de Peter de Abano.

Au 15-16ème siècle, l’occultiste Heinrich Cornelius Agrippa a popularisé l’idée que le pentagramme était un symbole magique, lui attribuant les cinq éléments néo-platoniciens – c’est-à-dire le feu, l’eau, l’air, la terre et l’idée – aux cinq points de l’étoile.

Si vous regardez l’étymologie du mot “pentacle”, vous trouverez des mots similaires en latin, en italien, en français, etc. En latin, vous avez “pentaculum”, qui vient du préfixe “penta-” signifiant “cinq”, et “-culum” qui fait référence à l’instrumentalité. En italien, vous avez “pentacolo”, qui signifie “tout ce qui a cinq points”. En français, vous avez le mot “pentacol”, datant du 14e siècle, qui vient du préfixe “pend-” signifiant “à suspendre”, et “-col” signifiant “du cou”, qui faisait référence à diverses sortes de charmes magiques ou apotropaïques accrochés à des colliers ou à des dispositifs similaires.

Au XIXe siècle, le “pentacle” a gagné en popularité dans le verbiage de l’occultisme occidental grâce à l’occultiste français Éliphas Lévi (1810-1875), dans son livre “Dogme et Rituel de la Haute Magie”. Lévi l’a orthographié par hasard “pantacle”, reflétant ainsi la nature glissante de la langue et les diverses permutations du mot à travers les cultures et les époques. Mais il ne faut pas trop s’accrocher à de telles variations, car elles sont naturelles au cours du langage.

Dans Dogme et Rituel de la Haute Magie, il inclut bien une représentation d’un pentacle qui contient un pentagramme, et l’explique à plusieurs reprises.

Comme on le verra, tous les mystères de la magie, tous les symboles de la gnose, toutes les figures de l’occultisme, toutes les clés kabbalistiques de la prophétie, se résument dans le signe du pentagramme, que Paracelse proclame être le plus grand et le plus puissant de tous les signes. – Éliphas Lévi, “Dogme et Rituel de la Haute Magie”.

Et,

L’empire de la volonté sur la lumière astrale, qui est l’âme physique des quatre éléments, est représenté en magie par le pentagramme que nous avons placé en tête de ce chapitre. Les esprits élémentaires sont soumis à ce signe lorsqu’ils sont employés avec compréhension, et, en le plaçant dans le cercle ou sur la table des évocations, on peut les rendre tractables, ce qui est appelé magiquement à les emprisonner. – Éliphas Lévi, “Dogme et Rituel de la Haute Magie”.

Il inclut également d’autres exemples de pentacles qui n’ont pas de pentagramme.

Lévi deviendra une influence majeure sur l’occultiste anglais du XXe siècle Aleister Crowley, qui ira même jusqu’à prétendre être une réincarnation d’Éliphas Lévi, en plus d’utiliser l’orthographe “pantacle” dans des œuvres variées.

Crowley lui-même influencera ensuite Gerald Gardener, fondateur de la Wicca moderne. Bien qu’il ne faille pas surestimer cette influence, il convient de la mentionner. Crowley a eu une influence massive sur l’occultisme occidental de l’époque, en particulier celui du monde anglophone. Il est difficile de disséquer l’influence directe et indirecte qu’il a eue sur la conception de la pratique magique de Gardener, car c’est un fait, et ce n’est pas le sujet de cet article en tout cas. (Il existe de nombreux articles et livres qui abordent le sujet en profondeur, bien que leurs sentiments varient).

Gardner serait influencé par les tropes occultes de son époque, notamment par la représentation de la couleur des pentacles des cartes de Tarot dans le Rider-Waite sous forme de disques portant un pentagramme. Le jeu de tarot du Rider-Waite a été imprimé en 1910, et Gardner serait certainement entré en contact avec eux. En outre, Gardner connaissait le texte de la Clé de Salomon et savait probablement que le terme “pentacle” désignait toutes sortes de symboles magiques, et pas seulement des pentagrammes, de sorte que l’intention derrière son choix de définir le pentacle comme contenant des pentagrammes est inconnue.

Pour résumer : Les pentagrammes sont souvent incorporés dans les pentacles, mais tous les pentacles ne contiennent pas de pentagrammes. Les pentacles de la Wicca moderne sont en effet des pentacles, qui se trouvent contenir un symbole considéré comme saint et magique par de nombreuses Wiccas, le pentagramme.

Étoile Satanique a l’envers !

Tout comme la position des cartes à jouer dans leur adoption pour le tarot, le symbole du pentagramme lui-même a commencé à apparaître inversé. Le pentacle inversé est-il vraiment un symbole du diable chrétien ? L’étoile satanique à l’envers est-il un symbole de bonté et de spiritualité ? Cela dépend de qui vous demandez.

Revenons à l’occultiste Éliphas Lévi, qui a été le premier à faire cette distinction :

“Le pentagramme avec deux points dans l’ascendant représente Satan comme la chèvre du sabbat ; quand un point est dans l’ascendant, c’est le signe du Sauveur. Le Pentagramme est la figure du corps humain, ayant les quatre membres et un seul point représentant la tête. Une figure humaine tête en bas représente naturellement un démon, c’est-à-dire la subversion intellectuelle, le désordre ou la folie. Or, si la magie est une réalité, si la science occulte est vraiment la vraie loi des trois mondes, ce signe absolu, ce signe aussi ancien que l’histoire et plus ancien, devrait exercer et exerce effectivement une influence incalculable sur les esprits libérés de leur enveloppe matérielle”. – Éliphas Lévi, Dogme et Rituel de la Haute Magie

Cette définition, qui n’apparaît pas avant Lévi, a certainement continué après lui.

L’image la plus reconnaissable du pentagramme inversé peut être attribuée à l’occultiste français Stanislas De Guaita (1861-1897), qui a créé le tout premier “pentagramme de chèvre”, trouvé dans La Clef de la Magie Noire (1897), et qui a été inspiré par la propre représentation de Lévi du désormais très populaire Baphomet.

En outre, ce “pentagramme de chèvre” sera redessiné par l’Église de Satan et utilisé comme logo, renforçant ainsi l’idée qu’il est lié au diable chrétien, même si l’Église de Satan se définit comme matérialiste et athée.

La distinction entre les pentagrammes du “bon” et du “mauvais” côté continue à ce jour chez divers ésotéristes occidentaux et certains néo-païens modernes, bien que cela ne constitue en aucun cas un consensus.

Les pentagrammes, Agrippa et les pythagoriciens

Heinrich Cornelius Agrippa a associé les cinq points du pentagramme non seulement aux cinq éléments néo-platoniciens, mais on peut également voir qu’ils sont associés à cinq planètes classiques. La figure ci-dessous représente le pentagramme du “corps humain”, avec Mars, Saturne, Vénus, Jupiter et Mercure. Ces cinq planètes auraient également eu des associations alchimiques.

Il convient également de noter le pentagramme pythagoricien “γιεια”, ou pentagramme “santé”, qui se trouve en plus du pentagramme “corps humain” dans le De Occulta Philosophia libri III d’Agrippa (1533). Le pentagramme “santé” est associé au pythagorisme, une école mystico-philosophique de la Grèce antique.

Bien qu’il soit difficile de déterminer l’influence du pythagorisme sur Agrippa, il est clair qu’il les connaissait, les mentionnant dans “De Occulta”.

“Démocrite et Orphée, ainsi que de nombreux Pythagoriciens, ayant recherché avec le plus de diligence les vertus des choses célestes et les natures des choses inférieures, ont dit : Que toutes choses sont pleines de Dieu et non sans cause. Car il n’y a rien de ces vertus transcendantes, qui, étant dépourvu de l’assistance divine, se contente de la nature même”. – Heirich Cornelius Agrippa, De Occulta Philosophia libri III

Les pentagrammes comme symboles apotropaïques

L’étoile satanique a une histoire en tant que symbole apotropaïque, c’est-à-dire un symbole destiné à éloigner les influences maléfiques, en particulier dans la magie populaire européenne. Le mot vient du grec apotropaios, littéralement “éloigner le mal”.

On en trouve un exemple dans le Greman drudenfuss, qui signifie “pied de drude” en anglais, un “drude” étant une sorte d’esprit allemand malveillant.

Le drudenfuss est mentionné dans le Faust de Johann Wolfgang von Goethe, et fait partie de l’usage linguistique depuis lors en référence aux pentagrammes de protection.

Un autre exemple de pentagramme apotropaïque se trouve dans la ferme de Niemelä, qui fait partie du musée de plein air de Seurasaari, en Finlande, où un pentagramme a été trouvé sculpté dans une ancienne ferme.

Étoile Satanique dans les mythes arthuriens

Le pentagramme apparaît dans le mythe arthurien via le poème “Sir Gawain et le chevalier vert”, écrit par un poète inconnu de la fin du 14ème siècle. Le poème raconte l’histoire de Sir Gawain – chevalier de la Table ronde, selon les mythes – défié par un autre chevalier qui “était entièrement vert”.

L’histoire du Chevalier vert et de Gawain, et le mystère du poète inconnu responsable du mythe, sont tous deux intrigants en eux-mêmes. La symbologie du chevalier vert est complexe, mais plus simplement, il fait référence aux traditions païennes encore présentes dans la mémoire médiévale, dans le passé récent et dans l’inconscient collectif. Le passage décrivant le bouclier de Gawain est particulièrement intéressant,

« Puis ils lui ont montré le bouclier, qui était en gueules.

avec le pentacle peint en or pur.

Il l’a pris par le baldaquin et l’a jeté autour de son cou ;

et il est devenu le héros qui passe à la foire.

Et pourquoi le pentacle appartient à ce noble prince

Je veux vous le dire, même si cela devrait me retarder.

C’est un signe que Salomon a placé autrefois

comme un gage de vérité, à part entière,

car c’est un chiffre qui vaut cinq points,

et chaque ligne se chevauche et s’emboîte dans une autre ;

et tout au long, elle est sans fin ; et les Anglais l’appellent

partout, comme je l’entends, le nœud sans fin. »

– Sir Gawain et le chevalier vert, poète inconnu, (traduction Neilson)

A noter également :

« Tout d’abord, il a été trouvé irréprochable dans ses cinq esprits.

et encore une fois, le héros n’a jamais échoué dans ses cinq doigts ;

et toute son affiance en ce monde était dans les cinq blessures

que le Christ a reçu sur la croix, comme le dit le credo ;

et partout où cet homme a été durement éprouvé dans la mêlée

sa pensée pieuse était là avant toute autre chose –

pour puiser toutes ses forces dans les cinq joies

que la courtoise Reine du Ciel avait de son enfant.

Pour cette raison, le chevalier avait son image

peinte dans la grande moitié de son bouclier,

que lorsqu’il regardait en bas, son courage ne faiblissait jamais.

Le cinquième cinq que je trouve que le héros a utilisé,

étaient la générosité et la fraternité avant tout,

sa pureté et sa courtoisie qui n’ont jamais dévié,

et la pitié qui dépasse toutes les qualités. »

– Sir Gawain et le chevalier vert, poète inconnu, (traduction Neilson)

Un “pentacle” (autre mot pour pentagramme, présentant une ressemblance frappante avec le terme “pentacle”) ornait le bouclier de Gawain, composé de cinq pointes, chacune se chevauchant, un “signe que Salomon avait placé autrefois”, et appelé “nœud sans fin”.

On estime que le poème “Sir Gawain et le chevalier vert” a été écrit au 14e siècle, près de 200 ans avant que Heinrich Cornelius Agrippa n’identifie le pentagramme comme un symbole magique, et près de 500 ans avant que Gerald Gardener n’identifie les pentacles comme étant l’exemple le plus connu de pentagramme encerclé.

Il convient de noter que la Clé de Salomon grimoire aurait été écrite aux alentours des XIVe et XVe siècles. On ignore s’il existait un lien entre le mythe du poète inconnu de Gawain ou l’auteur inconnu de la Clé de Salomon.

Sir Gawain and the Green Knight a été écrit en anglais moyen, alors que la Clé de Salomon aurait été écrite en latin ou en italien à l’origine. Cela ne nous dit pas grand-chose, bien sûr.

La nature pseudographique de la Clef était courante à l’époque, tout comme la référence au “pentacle” d’être un “signe que Salomon avait fixé autrefois” dans le mythe du Chevalier vert. Il était typique des occultistes de la Renaissance d’attribuer beaucoup de choses au roi Salomon, tout comme les premiers écrivains chrétiens prenaient les noms des personnages de l’Evangile, apparemment pour établir leur crédibilité (bien que les raisons soient sujettes à débat).

Pour finir cet article sur l’étoile satanique

Pour ceux qui connaissent l’histoire de l’ésotérisme occidental, il n’est pas surprenant que Gerald Gardener ait cherché à établir sa crédibilité en prétendant (à tort) être à l’origine de ce qu’il a appelé le pacte de la New Forest, qui, selon lui, était un pacte de sorcières appartenant à une tradition païenne pré-chrétienne. Bien qu’il soit certainement possible qu’il ait été “vraiment” initié à une version inaltérée de la sorcellerie indigène pré-chrétienne, la plupart des anthropologues, et même de nombreux occultistes et wiccans, s’accordent à dire que cette histoire est probablement une invention. D’autres pensent que la vérité est un peu plus compliquée et qu’elle implique un certain tour de passe-passe de la part de Gardner. Il y a eu, et il y aura encore, des débats et des discussions sur la réalité de l’alliance de la Nouvelle Forêt. Cela coïnciderait certainement avec la tradition ésotérique générale de revendiquer des origines pseudo-pigraphiques, mais il y a très peu de preuves définitives dans un sens ou dans l’autre.

Le jardinier se considérait comme un anthropologue et un archéologue amateur, et il avait déjà des idées préconçues sur ce qu’était la sorcellerie dans l’histoire européenne. Appelée “hypothèse du culte des sorcières”, elle a également été popularisée par l’égyptologue Margaret Murray et explique une grande partie de la mythologie entourant la création de la Wicca moderne. L’hypothèse du culte des sorcières a depuis été largement discréditée.

La maison du moulin à Highcliffe, où Gardner aurait été initié à l’artisanat.

L’idée qu’il ait “juste par hasard” trouvé et été initié par un groupe de sorcières – dont il n’a jamais pu fournir la preuve de l’existence – dont la forme supposée “pure” de sorcellerie pré-chrétienne coïncide parfaitement avec ce qu’un anthropologue amateur au XIXe siècle présumait déjà être vrai, semble farfelue. Mais à chacun son truc.

Il ne s’agit pas d’un article qui cherche à saper les croyances d’autrui, pour ensuite affronter l’histoire que nous avons d’un sujet jonché de quantités exhaustives de théorie du complot, de foutaises ahistoriques et de licence poétique. La couche symbolique reste informative, quelle que soit sa véracité, alors que la couche historique demande un examen attentif du contexte.

Le pentagramme a eu une existence variée, et sa simplicité et son élégance se reflètent dans le fait qu’on peut le trouver comme un symbole important dans le monde entier, en plus de l’ésotérisme occidental. La signification qui le sous-tend est aussi variée et variable que ceux qui existent pour le définir. C’est le cas de la plupart des symboles, bien qu’une approximation du consensus puisse effectivement exister.

Le cas du pentagramme est intéressant, pour ceux d’entre nous qui se considèrent comme faisant partie du courant dans lequel il se trouve. Aborder cette histoire signifie également devoir faire face à notre histoire, et implique de se poser des questions avec lesquelles nous ne sommes peut-être pas à l’aise. Qu’est-ce qu’un symbole sinon une représentation, activement projetée par nous-mêmes et par les autres ? Pourquoi ressentons-nous le besoin d’attribuer des origines anciennes et obscures à une pratique pour établir sa crédibilité ? Pourquoi nous tournons-nous vers le passé pour trouver des réponses, alors qu’être spirituel, religieux, philosophique ou universitaire n’a pas de rapport intrinsèque avec le fait de regarder toujours en arrière et d’éviter tout ce qui est nouveau ? Que recherche une personne qui s’intéresse à l’ésotérisme occidental ou qui le pratique ? Auront-ils le cœur brisé de découvrir que l’histoire d’un tel domaine est truffée de mythes, de contes, de revendications douteuses, ainsi que d’aventures, d’enquêtes et d’iconoclasme étranges et révolutionnaires ?

Pourquoi cela nous importe-t-il que le pentagramme signifie “une seule chose vraie” ?

En fin de compte, cela me rappelle ce que disait Éliphas Lévi à propos des symboles :

“Telle est la grande et sublime révélation des mages, une révélation qui est la mère de tous les symboles, de tous les dogmes, de toutes les religions”.

– Dogme et Rituel de la Haute Magie

Placer des symboles devant la personne, c’est oublier sa propre place dans la relation, dans l’équilibre des pouvoirs entre l’humanité et le langage. Nous ferions probablement mieux de nous souvenir de la nature mutable et mercurielle des symboles, et d’en tirer éventuellement des enseignements.

N’oublions pas que les associations et les révélations que nous vivons en partie grâce aux symboles sont en constante évolution.

Le pentagramme, symbole de quoi exactement ?

Cela dépend de qui vous demandez.